La Fondation Paul K. Feyerabend… dans la lignée de l’œuvre de Paul ?

Je ne participe généralement pas aux discussions sur l’œuvre de Paul, même en cette année du centenaire de sa naissance, parce que je n’ai pas grand-chose à dire sur le plan professionnel à ce sujet.  Ma relation avec Paul était personnelle et je suis très partial vers lui. Mais je peux vous proposer une réflexion sur le lien entre l’œuvre de Paul et les objectifs de la Fondation créée à son nom.

La Fondation n’est pas dédiée à l’histoire ou à la philosophie des sciences, mais au soutien d’initiatives concrètes et de travaux exemplaires qui améliorent la vie des communautés défavorisées. Paul serait-il heureux de cet objectif ?  En me posant cette question aujourd’hui, trente ans après son « départ de la planète », je me souviens qu’il soulignait que la pensée et les idées abstraites sont capables de diminuer, voire d’étouffer « l’abondance de la vie » qui nous entoure, et qu’il recommandait de rester proche de l’expérience, des connaissances et des besoins des personnes réelles. Plutôt que de dispenser des descriptions arrogantes de la « réalité », il préférait raconter des histoires, décrire les complexités, poser des questions, révéler l’humour inattendu dans les détails. Il était sincèrement gentil avec les personnes qu’il connaissait.  Lorsqu’on le lui demandait, il apportait une aide pratique pour rendre leur vie un peu plus satisfaisante ou moins difficile. Mais il ne donnait jamais de « solutions ».  L’idée d’une fondation humanitaire lui déplairait-elle ?

À l’occasion du centenaire de Paul, je me suis rendue compte que deux thèmes de son œuvre me semblaient particulièrement pertinents pour la fondation qui porte son nom.  Le premier thème est celui de « l’abondance de la vie » qui nous entoure et que beaucoup ont tendance à réduire à un sens plus ou moins terne de « réalité ». Pour contrer cette « réduction de l’abondance », Paul a suggéré d’embrasser le pluralisme et la diversité. Il encourage la « prolifération » des méthodes, des idées, des théories, des points de vue et des traditions et de favoriser les relations de curiosité mutuelle, de respect et de dialogue.  Une conséquence simpliste que j’en tire est que, quoi que nous croyions être réel et important dans la vie – qu’il s’agisse des lois de la physique, d’être le « peuple élu de Dieu », d’amasser des richesses personnelles ou d’entretenir des relations pacifiques et mutuellement enrichissantes avec les autres – ce n’est pas la seule compréhension possible, valable et « vraie ». Si nous acceptons qu’il existe de nombreuses et diverses croyances sur ce qui est réel et pertinent dans le monde, que ces croyances soutiennent de nombreuses et diverses manières de vivre, et que celles-ci ont un sens et rendent la vie satisfaisante pour différentes personnes… nous pouvons nous sentir au début assez déstabilisés. En fin de compte, cependant, nous pouvons percevoir un sentiment de libération et d’ouverture.

Oui, tout ce qui existe – que Paul appelait « Being » – ne répond pas de la même manière à toutes les croyances, interprétations, récits et modes de vie… mais « Being » répond à de nombreuses approches, plutôt qu’à une seule. Nous connaissons tous des personnes qui ont des idées bizarres (c’est-à-dire des idées « très différentes des nôtres »), qui se comportent de manière étrange et qui vivent dans un monde « à part ». Pourtant, ils parviennent à poursuivre leur vie. Personnellement, j’ai rencontré des personnes pauvres et analphabètes qui étaient plus efficaces dans leur travail et plus gentilles avec les autres que des personnes très instruites ayant des emplois et des salaires prestigieux. Je suis encline à dire que ces personnes vivent dans des « mondes » différents… mais peut-on dire que l’un est plus réel ou plus important que l’autre ?  Plus fondamentalement, en lisant le travail de Paul, j’ai commencé à considérer que les différentes approches au « Being » – par exemple les différentes approches scientifiques ou les différents récits et visions du monde – affectent le « Being » lui-même, et certainement affectent nos vies. Les différentes approches peuvent être plus ou moins utiles pour atteindre les objectifs fixés par ceux qui les pratiquent ou articulent leurs récits. Mais elles contribuent également à rendre nombre d’entre nous, à l’extrémité réceptrice, malheureux ou satisfaits, bienveillants ou criminels.

Il me semble que deux conséquences découlent de ces interprétations. Premièrement, si une diversité d’approches au « Being » est possible et efficace pour maintenir la vie dans les limites de notre petite planète, nous devrions nous demander pourquoi nous devrions accepter les points de vue de ceux qui nous disent catégoriquement qu’ils connaissent « la vérité » (par exemple, les scientifiques, les prêtres, les politiciens, les banquiers ou les experts en développement…). Il est certainement sage et approprié de tenir compte de leurs points de vue, mais il est également important de vivre dans « un monde qui est approprié, pertinent et significatif pour nous » ou – pour reprendre les termes de Paul – « un monde qui a du sens pour nous ». En outre, cela ne s’applique pas seulement à nous-mêmes et à nos propres visions du monde. Il me semble que Paul encourage une appréciation et un respect sincères de tous les modes de vie qui rendent la vie possible et durable pour les communautés dans diverses circonstances. Ce n’est rien d’autre qu’une appréciation sincère et non condescendante des diverses cultures et traditions, qui offrent diverses manières de comprendre la « réalité » , la «  vérité » , la « nature », le « sens », le « bien-être », le « progrès » et le « développement ». [Comme l’a affirmé pour la première fois Aimé Césaire, l’effacement violent des cultures, inhérent au colonialisme, a considérablement appauvri le monde. Et cet effacement continu est toujours primordial dans notre société mondialisée, y compris de manière profondément paradoxale, de l’imposition militaire des démocraties occidentales à l’imposition culturelle des politiques identitaires].

Tous les points de vue et toutes les opinions ne comptent pas de la même manière et n’ont pas les mêmes conséquences. Certains, par exemple, se nourrissent d’armes et de guerres, de misère et de divisions, de racisme et de vol, de destruction de la nature et de la misère d’autrui. Paul aimait le mouvement Dada, qui s’insurgeait contre la stupidité et l’insensibilité des puissances qui avaient provoqué et entretenu la Première Guerre mondiale, causant des millions de morts et l’immense misère qui l’accompagnait. Dans le droit fil du mouvement Dada, Paul s’insurge contre les poncifs de ceux qui tentent de convaincre et d’enfermer les autres de manière dogmatique, inflexible et sans humour. Mais… si tous les points de vue et toutes les manières de vivre ne sont pas également appréciables, comment pouvons-nous faire la distinction entre les points de vue et les actions qui doivent être contrôlés et ceux qui méritent d’être soutenus et de s’épanouir ?

Cette question permet d’aborder le deuxième thème que j’aimerais mettre en lumière dans l’œuvre de Paul – qui n’est qu’apparemment en opposition avec le premier. Il s’agit de la compréhension (selon les termes de Paul) que « chaque culture est potentiellement toutes les cultures » et que les diverses manifestations culturelles sont fondées sur une « nature humaine partagée » qui nous lie et nous relie tous. Paul aborde cette question dans le contexte du relativisme, afin de surmonter l’idée que les « cultures » sont des systèmes incommensurables, fermés sur eux-mêmes et difficilement capables d’interagir et de communiquer. Pour ce qui me concerne, cependant, cette compréhension résonne avec mes sentiments d’empathie envers les autres, ce que certains appellent la « compassion », ou le fait de « se sentir solidaire de ceux qui souffrent ».

Si nous éliminons la myriade de nos préférences individuelles, de nos cadres et de notre compréhension du monde, ce qui reste inéluctablement, c’est notre « nature humaine commune ». Nous pouvons avoir différentes hiérarchies de valeurs et différentes interprétations des comportements personnels et des événements politiques, mais nous savons tous ce que signifie avoir faim, être malade et avoir froid, ou se sentir détendu en respirant de l’air frais dans un environnement naturel calme. Bien sûr, nous n’avons aucun moyen de comparer ces sentiments et de dire qu’ils sont exactement « les mêmes » pour chacun d’entre nous, mais nous pouvons supposer qu’ils sont au moins similaires. En d’autres termes, nous pouvons supposer une certaine proximité entre nos semblables, car nous avons tous un corps, nous sommes tous nés, nous avons tous grandi, nous avons tous vieilli, nous souffrons tous, nous éprouvons tous un certain plaisir, nous souffrons tous, nous guérissons tous et nous mourrons tous. Dans les vastes limites de notre liberté personnelle et de nos différences, nous pouvons reconnaître une unité fondamentale entre nous tous, et un sentiment – pas une pensée rationnelle mais un sentiment – qu’il est bon de faciliter la vie des autres, d’être compatissant envers eux, d’être « avec » et non pas contre eux. En fait, pour les plus chanceux d’entre nous, ce sentiment d’unité peut même s’étendre au monde des animaux, des plantes, de la vie en général, à l’univers tout entier.

Cette unité avec les autres humains, voire avec la nature en général, peut être la pierre angulaire d’un sens moral.  Telle que je la perçois, elle nous encourage tous à ressentir et à être avec les autres et, par essence, à respecter la vie chez les humains et dans le reste de la nature. Il ne s’agit pas d’une découverte, puisque ce principe est commun à de nombreuses religions, et même à des mœurs séculières… mais il ouvre certainement une voie vers le confort et la tranquillité d’esprit. Il ouvre également la voie à un comportement politique « approprié », car les intérêts et la vision du monde d’un groupe ou d’une culture spécifique ne devraient pas être autorisés à entraver et à écraser les moyens de subsistance d’autres personnes et les visions du monde « qui ont un sens pour elles ». Le concept d’« autodétermination » est celui qui résume le mieux cette conception. Il est à noter que l’autodétermination est pleinement inscrite dans la Charte des Nations unies et dans la Cour internationale de justice… bien qu’elle soit régulièrement ignorée et négligée dans la pratique.

Les deux thèmes que j’ai mentionnés – l’abondance de la vie et la compréhension du fait que « chaque culture est potentiellement toutes les cultures » – sont traités par Paul dans Adieu à la raison et Conquête de l’abondance. Cependant, la manière la plus simple de les aborder est peut-être par son autobiographie, qui raconte comment ces thèmes sont apparus dans sa vie relativement tard, comme un sous-produit de ses relations avec les autres – et clairement pas à cause d’un raisonnement abstrait, d’arguments rationnels ou d’une tentative de suivre des principes et des idées. Il raconte comment, pour lui, le développement de quelque chose de proche d’un « caractère moral » et d’un ethos a été un sous-produit du sentiment de proximité avec d’autres êtres humains, à travers des liens personnels, d’acceptation, de camaraderie et d’amour.

Sur la base des deux thèmes et de l’attitude que je viens de mentionner, j’espère que la Fondation Paul K. Feyerabend est conforme à l’éthique de Paul. La Fondation a été officiellement créée en vertu du droit suisse en 2006. Les cofondateurs étaient un groupe de collègues et d’amis qui restent de bons amis et collègues de nombreuses années plus tard (ce qui n’est pas un mince exploit !) et qui siègent toujours au conseil d’administration. La création de l’association est intervenue après plusieurs années de gestation, alors que nous cherchions différents moyens d’aider des personnes moins fortunées que nous sur le plan matériel, mais tout aussi capables de mener leur vie et de se nourrir dans des circonstances difficiles. L’un des cofondateurs les plus inspirants n’est malheureusement plus parmi nous, mais quelques jeunes collègues nous ont rejoints par la suite. Dès le début, nous avons choisi de nous occuper de communautés plutôt que d’individus, car nous pensions que les communautés étaient plus fortes pour faire face aux structures de pouvoir qui maintiennent l’injustice dans le monde. Nous avons également rejeté l’idée de la charité, qui peut consister à fournir une « aide » sans s’engager à opérer un changement fondamental chez celui qui la donne comme chez celui qui la reçoit. Nous avons essayé, au contraire, d’adopter la solidarité, en engageant la fondation avec ses bénéficiaires pour comprendre ensemble, et essayer d’éliminer, les causes des problèmes et de l’injustice.

Depuis dix-huit ans, la Fondation Feyerabend fait de son mieux pour aider les communautés défavorisées à déterminer elles-mêmes ce dont elles ont besoin, ce qu’elles veulent et ce qu’elles peuvent faire – par le biais de la solidarité interne et de la solidarité avec les autres – pour lutter contre l’injustice, promouvoir leur propre bien-être et préserver la diversité culturelle et biologique. Les concepts qui inspirent la Fondation sont donc la communauté, la solidarité, la diversité (culturelle, biologique) et la justice. Tous ces concepts s’inscrivent dans le droit fil des deux « thèmes » que j’ai mentionnés plus haut. D’une part, la Fondation soutient la diversité et l’abondance qui font que la vie vaut la peine d’être vécue, en promouvant l’autodétermination dans des paysages, des cultures, des langues et des visions du monde variés. D’autre part, elle nourrit la « solidarité » et la « justice » en renforçant le sentiment d’une « nature humaine unique » qui nous lie et nous relie tous.

Le fait d’être à contre-courant envers les pouvoir dominant – à propos de la « méthode scientifique unique » ou des attitudes normalisées d’égoïsme, de conformisme politique et d’acceptation du militarisme – est une autre façon pour l’éthique de la fondation de se connecter à l’œuvre de Paul. Personnellement, j’aime rappeler sa profonde aversion pour l’arrogance, le racisme et la violence – de l’enrichissement personnel gratuit à l’apartheid et aux crimes de guerre soutenus par l’État et malheureusement très répandus aujourd’hui. Je me souviens de son désir de rester proche de l’expérience et des besoins des gens, en apportant éventuellement une contribution positive, même minime, mais toujours en accord avec leurs propres souhaits et perspectives. Je me souviens de son appréciation sincère de ce que chacun peut offrir – chacun d’entre nous ayant une perspective et une expérience de la vie différentes. Il transmettait souvent le sentiment, par son comportement plus que par des mots, qu’être libre est fondamental pour le bien-être. Mais il admirait aussi les Paul Robeson de ce monde, des personnes dévouées à la solidarité politique et humaine, prêtes à jouer et à créer de la beauté, mais aussi à travailler dur, quitte à risquer l’exclusion et les représailles, au nom de la justice et du bien-être de tous.

C’est en résonance avec tout ce qui précède que je trouve mes propres motivations pour consacrer du temps, de l’énergie et des ressources à la survie de la Fondation Feyerabend, et je sais que d’autres membres du conseil d’administration de la Fondation ont des sentiments similaires.  Au moment où j’écris ces lignes, rien n’est plus urgent que de démasquer le racisme pernicieux et la militarisation de nos sociétés, avec l’aide et la complicité des politiciens et des médias qui ne cessent de nous escroquer, poursuivant leurs propres intérêts particuliers aux dépens des intérêts et du bien-être de la plupart des autres. L’appréciation de Paul pour l’histoire et l’abondance de la vie, sa capacité à penser « hors des sentiers battus » et son doux appel à percevoir notre humanité partagée sont – me semble-t-il – nécessaires aujourd’hui plus que jamais.

Grazia Borrini-Feyerabend, 28 septembre 2024